كتاب ظلال على البوسفور وبيت تروتسكي.

• 18 تشرين أول 2026
• من اسطنبول

 

 اسطنبول - أخبار البلد - في هذا الفصل السابع من حكايات اسطنبول التي يكتبها الصحفي والكاتب ” جودت مناع“ والتي هي جزء من كتابه القادم الذي يحمل عنوان  ” ظلال على البوسفور“ يتحدث منزل أو قصر نائي في جزيرة" بيوك ادا " لشخصية عالمية عاش في إسطنبول، تلك المدينة الملهمة والتي لا تزال أسرارها لم تكشف كلها بعد.

 واليكم حكاية هذه الشخصية : 

أطلال رجل هزّ العالم

لم يخطر ببالي أن أزور البيت الذي عاش فيه ليون تروتسكي في جزيرة "بيوك أدا" التركية. كل ما خططت له كان قضاء يوم هادئ في أكبر جزر الأمراء المنتثرة في بحر مرمرة. غير أن إعلاناً باللغة التركية عُلّق قرب مرسى العبّارة شدّني إلى قراءته. وبعد ترجمة محتواه اكتشفت أنه يدعو إلى لقاء لإحياء ذكرى تروتسكي، وأن موعده يصادف يوم زيارتي للجزيرة.

سرنا بمحاذاة الشاطئ قبل أن يعود ذهني إلى ذلك الإعلان. عندها تذكرت أن تروتسكي أمضى سنوات من منفاه هنا، فقررت أن أبدأ يومي بزيارة القصر الذي استأجره الزعيم السوفييتي المطرود من بلاده.

فتحت تطبيق الخرائط واتبعت الإرشادات. قادتني الأزقة بين قصور خشبية وحجرية أنيقة تعود إلى أواخر القرن التاسع عشر وبدايات القرن العشرين. كانت الأشجار المعمرة تظلل الشوارع والحدائق الخاصة، فيما كانت الشرفات الخشبية المزخرفة تروي حكايات زمن آخر.

توقفت أكثر من مرة لالتقاط الصور. جمال المكان أغواني حتى اكتشفت أنني تجاوزت الطريق المؤدي إلى البيت. عدت أدراجي وسلكت شارعاً منحدراً ينتهي بطريق مسدود.

هناك فوجئت ببوابة تُفتح خلفي...

كان رجل في الستين من عمره يعمل في حديقة المنزل المجاور. سألته بالإنجليزية عن بيت تروتسكي. أشار بيده إلى مبنى ضخم تآكلت جدرانه واختفى سقفه منذ زمن بعيد. كانت الأشجار والأعشاب الكثيفة تبتلع أجزاءه، فيما وقفت جدرانه العارية في مواجهة السماء كأنها بقايا سفينة لفظها البحر على اليابسة.

سألته إن كان بالإمكان العبور عبر الأرض المجاورة للوصول إلى القصر، فأومأ بالنفي، ثم دلني على طريق آخر.

عدت إلى الشارع الرئيسي وسلكت شارعاً منحدراً يحمل اسم"Hamlacı Sokağı"  وبينما كنت أسير، راودتني أسئلة كثيرة: هل كان هذا العمران قائماً عندما عاش تروتسكي هنا؟ أم أن الجزيرة كانت أكثر هدوءاً وأقل ازدحاماً؟ أسئلة يصعب الإجابة عنها بعد مرور قرابة قرن وغياب شهود ذلك الزمن.

وفي نهاية الشارع ظهر القصر أخيراً. لم يكن قصراً بقدر ما كان أطلالاً لقصر. جدران شاهقة بلا سقف، ونوافذ فارغة، وأشجار كثيفة تحاصر المكان من كل الجهات. اقتربت من السور الإسمنتي والتقطت عدة صور. كانت هناك لافتة تمنع تجاوز البوابة، بينما تحولت أجزاء من الأرض المحيطة إلى مساحة لتربية الدواجن.

شجرة التين والذاكرة

وقفت تحت شجرة تين معمرة تمتد أغصانها فوق السور. كانت بعض الثمار قد نضجت. تناولت حبتين، وبينما كنت أتذوق حلاوتهما قفز إلى ذهني سؤال غريب: هل وقف تروتسكي هنا يوماً وتناول من ثمار هذه الشجرة؟

ربما. وربما جلس في هذا المكان ذاته يتأمل البحر وهو يفكر في الثورة التي شارك في صنعها، ثم انتهى منفياً على جزيرة بعيدة عن موسكو بآلاف الكيلومترات.

يصعب على من يقف اليوم أمام هذه الأطلال أن يتخيل المشهد قبل قرابة قرن. لم تكن الجدران متشققة، ولم تكن الأشجار قد ابتلعت المكان. كانت النوافذ مفتوحة على بحر مرمرة، وكانت المراكب الصغيرة تخرج كل صباح إلى المياه الزرقاء الممتدة حتى الأفق. ومن خلف تلك النوافذ كان تروتسكي يراقب العالم الذي أبعده، فيما كان العالم يراقبه بدوره.

في منفاه لم يكن يعيش حياة لاجئ عادي. كان يعلم أن ستالين لم ينسه، وأن آلاف الكيلومترات التي تفصله عن موسكو لا تكفي لحمايته. كان محاطاً بالحراس، ويتابع أخبار رفاقه الذين انتهى كثير منهم إلى السجون أو المنافي أو الإعدام. ومع ذلك لم يستسلم للعزلة. على العكس، تحولت الجزيرة الصغيرة إلى ورشة سياسية وفكرية مفتوحة. فمن هنا كتب سيرته الذاتية "حياتي"، وأنجز أجزاء أساسية من كتابه الضخم "تاريخ الثورة الروسية"، وواصل مراسلاته ونشاطه السياسي موجهاً انتقاداته اللاذعة لستالين والنظام السوفييتي الجديد.

وأنا أتأمل المكان تذكرت ما كتبه عن الجزيرة. فقد رأى فيها ملاذاً هادئاً بعيداً عن ضجيج العالم. لم تكن هناك سيارات ولا صخب المدن الكبرى، وكان البحر حاضراً في كل زاوية من زوايا الحياة اليومية. لكن ذلك السلام كان خارجياً فقط. أما داخله فكانت تدور معركة لا تهدأ. كان يشاهد من بعيد كيف يُعاد تشكيل التاريخ السوفييتي، وكيف يُمحى اسم رفاق الأمس من الصور والوثائق والذاكرة الرسمية، فيما كانت أمواج مرمرة تواصل ضرب الشاطئ بإيقاع لا يتغير.

منصة تطل على المنفى

هبطت عبر ممر ضيق نحو الشاطئ جانب القصر. هناك وجدت منصة إسمنتية صغيرة كان يستخدمها السكان لصيد الأسماك. وقفت فوقها أحدق في مياه مرمرة الهادئة وأتساءل إن كان تروتسكي قد وقف في المكان ذاته ذات يوم. لم أكن أبحث عن إجابة بقدر ما كنت أبحث عن أثر إنساني لرجل عاش بين الثورة والمنفى.

عندها بدا لي المكان مختلفاً. لم أعد أنظر إلى القصر باعتباره أثراً تاريخياً فحسب، بل باعتباره مسرحاً لتناقض إنساني عميق. هنا عاش رجل كان يوماً من أقوى رجال روسيا، ثم أصبح منفياً يراقب المراكب الصغيرة وهي تعبر بحر مرمرة. هنا كتب عن الثورة فيما كان العالم من حوله يتغير. وهنا أيضاً كان يدرك أن منفاه لن يدوم إلى الأبد، وأن خصومه ما زالوا يلاحقونه.

قبل مغادرته الجزيرة عام 1933 كتب كلمات وداع مؤثرة للجزيرة التي تسمى "بريكيبو"، تحدث فيها عن البحر والصيادين وهدوء المكان الذي أتاح له العمل والكتابة. وربما لم يكن يدرك أن السنوات التي قضاها هنا ستكون أكثر سنوات منفاه استقراراً وإنتاجاً. بعد ذلك سيغادر إلى فرنسا ثم النرويج ثم المكسيك، حيث ستصل إليه يد ستالين أخيراً عام 1940 عندما اغتيل في منفاه الأخير.

الروسيتان عند بوابة التاريخ

وقبل أن أغادر، صادفت سيدتين تتأملان القصر. سألتهما إن كانتا تعرفان صاحب هذا المنزل القديم. أجابت إحداهما فوراً:

-   إنه بيت تروتسكي.

وحين سألت عن جنسيتهما قالتا إنهما من روسيا.

كانت تلك المصادفة الصغيرة خاتمة مناسبة للزيارة. فبعد نحو قرن على إقامة تروتسكي في هذه الجزيرة، ما زال الروس وغير الروس يأتون إلى هنا بحثاً عن أثر الرجل وقصته.

غادرت محيط القصر كما غادره آلاف الزوار قبلي. لكن الأطلال التي بدت للوهلة الأولى مجرد مبنى مهجور تحولت أمامي إلى شاهد حي على واحدة من أكثر قصص القرن العشرين درامية؛ قصة رجل ساهم في صنع ثورة هزت العالم، ثم انتهى به المطاف منفياً على جزيرة هادئة في بحر مرمرة، يراقب النوارس والصيادين، بينما كانت عاصفة التاريخ تواصل مطاردته حتى آخر يوم في حياته.

 

المنفى والثورة والوحدة

كان الليل يهبط ببطء على البوسفور، فيما كانت أضواء السفن المتناثرة فوق الماء تبدو كأنها رسائل ضائعة بين قارتين. جلست قرب النافذة أتأمل ذلك الأفق الممتد بين آسيا وأوروبا، فقادني المشهد إلى سؤال قديم ظل يرافقني منذ سنوات المطاردة والاختفاء: لماذا يلتقي الثوار والمنفيون دائماً عند نقطة الألم نفسها، مهما اختلفت الثورات والبلدان والأزمنة؟

تختلف الثورات في نشأتها وأهدافها ومصائرها. فالثورة البلشفية كانت ثورة داخلية اندلعت لتقويض النظام القيصري وإقامة نظام جديد داخل روسيا نفسها. أما ثورات أخرى فقد نشأت في مواجهة احتلال أجنبي أو استعمار استولى على الأرض والثروة والقرار الوطني. شهد العالم نماذج عديدة من هذا النوع؛ من مقاومة الفيتناميين للاستعمار الفرنسي ثم الوجود الأمريكي، إلى كفاح شعب جنوب أفريقيا ضد نظام الفصل العنصري، وصولاً إلى الثورة الفلسطينية التي ولدت من رحم النكبة والاقتلاع والاحتلال.

ورغم اختلاف الظروف التاريخية، فإن الثورات التي نجحت في تحقيق أهدافها امتلكت بناءً تنظيمياً متماسكاً ورؤية واضحة للمستقبل. غير أن التجارب الثورية، حتى في أكثر لحظاتها إشراقاً، لم تكن بمنأى عن الأخطاء. فكم من ثورة رفعت شعارات الحرية ثم ضاقت بالرأي المختلف داخل صفوفها، وكم من سلطة ثورية استخدمت أدوات سبق أن استخدمها الطغاة الذين ثارت عليهم.

ومن أكثر تلك الأدوات قسوةً النفي والإبعاد.

النفي ليس مجرد انتقال قسري من مكان إلى آخر، بل اقتلاع للإنسان من ذاكرته اليومية ومن الأماكن التي صنعت حياته. إنه محاولة لقطع الجذور أكثر من كونه إبعاداً للجسد. ولهذا لم يكن غريباً أن تلجأ إليه الإمبراطوريات القديمة والدول الحديثة والأنظمة الثورية والاحتلالات على حد سواء.

عرف التاريخ نماذج كثيرة من المنفيين. فقد نُفي نابليون إلى جزيرة "ألبا" ثم إلى "سانت هيلانة" بعد هزيمته. وأخيراً استقر جثمانه في باريس.

وفي الاتحاد السوفييتي تحول النفي إلى أداة سياسية لإقصاء الخصوم. وكان ليون تروتسكي المثال الأشهر؛ أحد أبرز قادة الثورة البلشفية ورفيق لينين، قبل أن يدخل في صراع مرير مع جوزيف ستالين. انتهى ذلك الصراع بطرده من الاتحاد السوفييتي عام 1929، ليتنقل بين تركيا وفرنسا والنرويج والمكسيك، قبل أن تطاله يد الاغتيال في منفاه عام 1940.

وكلما فكرت في تروتسكي، تذكرت أن سنواته الأولى في المنفى قضاها هنا، في إسطنبول في منطقة ششلي لمدة ثلاثة أشهر، ثم على جزيرة بويوك أدا المطلة على البوسفور. ربما كان يقف عند الشاطئ ذاته الذي أقف عنده الآن، يراقب السفن العابرة ويتساءل إن كان سيعود يوماً إلى وطنه أم أن المنفى أصبح قدره الأبدي.

وفي جنوب أفريقيا استخدم نظام الفصل العنصري وسائل مختلفة لعزل قادة المقاومة. فإلى جانب السجون الطويلة، فرضت الإقامة الجبرية على كثير من النشطاء، وأُبعد آخرون إلى مناطق نائية لقطع صلتهم بالجماهير. أما نيلسون مانديلا فقد أمضى سبعة وعشرين عاماً خلف القضبان في جزيرة روبن، في تجربة لم تختلف في جوهرها عن النفي؛ إذ حُرم من وطنه وهو لا يزال داخله.

وفي فيتنام لجأت سلطات الاحتلال إلى الاعتقالات الجماعية والنفي والسجون البعيدة لمحاولة كسر إرادة المقاومة، لكنها فشلت في إخماد الروح الوطنية. فكل منفي كان يتحول إلى شاهد جديد على ظلم المحتل، وكل سجين كان يصبح رمزاً إضافياً للمقاومة.

أما فلسطين، فقد ارتبط تاريخها الحديث بالنفي ارتباطاً يكاد يكون عضوياً. فمنذ النكبة عام 1948 أصبح ملايين الفلسطينيين يعيشون في المنافي القريبة والبعيدة. في مخيمات للاجئين. ولم يقتصر الأمر على تهجير شعب بأكمله، بل امتد ليشمل سياسة منظمة لإبعاد القيادات الوطنية والنشطاء السياسيين.

في سبعينيات القرن الماضي أبعدت سلطات الاحتلال عشرات الشبان والصحفيين الفلسطينيين إلى الضفة الشرقية لنهر الأردن، وإلى جنوب لبنان، متهمة إياهم بالانتماء إلى فصائل الثورة الفلسطينية. لم تكن التهمة تحتاج إلى دليل بقدر ما كانت تحتاج إلى قرار. وجد أولئك الشبان أنفسهم فجأة خارج بلادهم، يحملون أسماء قراهم في الذاكرة فقط.

كما أُبعد عدد من القيادات الوطنية البارزة، من بينهم مروان البرغوثي ثم اعتقاله، محمد ملحم رئيس بلدية حلحول، وفهد القواسمي رئيس بلدية الخليل، وغيرهما من الشخصيات الوطنية التي شكلت حضوراً مهماً في الحياة السياسية الفلسطينية. أما رؤساء البلديات الذين بقوا في مواقعهم، مثل بسام الشكعة في نابلس وكريم خلف في رام الله وإبراهيم الطويل في البيرة، فقد تعرضوا لعمليات إرهابية نفذتها جماعات يهودية متطرفة بالتنسيق الخفي مع حكومة إسرائيل أدت إلى إصابات خطيرة وبتر أطراف بعضهم، بينما تنصلت سلطات الاحتلال من مسؤوليتها عن تلك الجرائم.

وتكرر المشهد بصورة أكثر قسوة عام 1992 عندما أبعدت سلطات الاحتلال مئات النشطاء من حركة المقاومة الإسلامية "حماس" إلى مرج الزهور في جنوب لبنان. كان الشتاء قاسياً والخيام هشة أمام الرياح والثلوج، لكن المنفى المؤقت تحول إلى رمز جديد من رموز الصمود الفلسطيني.

ولم يقتصر النفي على الإبعاد الجغرافي. فهناك نوع آخر أكثر خفاءً يتمثل في مطاردة المناضلين وإجبارهم على العيش متوارين عن الأنظار، متنقلين بين البيوت والأزقة والملاجئ السرية. يتحول الوطن كله إلى مساحة ضيقة من الحذر والترقب، ويصبح البقاء على قيد الحياة إنجازاً يومياً بحد ذاته.

كنت أفكر في ذلك كله وأنا أتأمل مياه البوسفور. لم أكن أقرأ تاريخ المنفيين من الكتب فقط، بل كنت أقرأه في صفحات حياتي الشخصية.

منفى داخل الوطن

في ثمانينيات القرن الماضي لم أكن أحمل بندقية، بل قلماً وكاميرا ولاحقاً هاتفاً لا يتوقف عن نقل الأخبار. كنت أؤمن أن الكلمة الحرة قادرة على فضح الاحتلال مثلما تفعل الرصاصة في ساحة المواجهة. ولهذا السبب أصبحت وكالة أنباء بيت لحم هدفاً دائماً للملاحقة.

لم يحترق سوى المبنى

أتذكر ذلك المساء جيداً. كان الدخان يتصاعد من مكاتب الوكالة في حي المدبسة، شارع بولس الثاني في بيت لحم التي أسستها وقضيت سنوات طويلة من العمل مديراً في مكاتبها، ونقل الخبراً فوق الخبر. لم يكن الحريق يستهدف الأثاث أو الأجهزة أو الملفات فقط، بل كان يستهدف الذاكرة نفسها. عشرات الوثائق والصور والأرشيفات تحولت إلى رماد خلال ساعات. شعرت يومها أن جزءاً من عمري يحترق أمام عيني. لكن الحريق لم يكن سوى فصل من الحكاية.

جاءت بعده الاعتقالات والاستدعاءات والملاحقات والإغلاقات للوكالة بعد إعادة ترميمها. كنت أغادر منزلي وأنا لا أعرف إن كنت سأعود إليه مساءً أم سأقضي الليلة في زنزانة باردة. وفي بعض الفترات أصبحت مطارداً أتنقل بين البيوت والأصدقاء والمدن. كنت أستيقظ قبل الفجر في أماكن لا أعرف أصحابها إلا بأسمائهم الأولى. أتحسس النوافذ قبل إشعال الضوء. أراقب الشارع قبل فتح الباب. وأتعلم كيف أعيش بلا عنوان ثابت.

عندها فهمت أن المنفى ليس دائماً عبوراً للحدود. أحياناً يعيش الإنسان منفاه داخل وطنه. تفرض عليه الإقامة الجبرية في مدينته، ويسير في شوارعه لكنه لا يستطيع أن يظهر علناً. يرى مدينته من بعيد لكنه لا يستطيع العودة إلى حياته الطبيعية فيها. يصبح الوطن واسعاً جداً على الخريطة، وضيقاً جداً على من يطارَد في أزقته.

ولهذا لم أشعر يوماً أنني بعيد عن مصائر أولئك المنفيين الذين قرأت عنهم في كتب التاريخ. فالمسافة بين بيت لحم وموسكو أو بين فلسطين وجنوب أفريقيا ليست أكبر من المسافة بين الحرية والخوف. تختلف الأسماء واللغات والخرائط، لكن الوحدة التي يسكنها المنفيون واحدة، والخوف الذي يرافق المطاردين واحد، والأمل الذي يدفعهم إلى الاستمرار واحد أيضاً.

لقد نجحوا في إحراق مكاتب وكالة أنباء، واعتقال صحفيين اثنين زياد شمروخ وأنا، وقبل ذلك إبعاد الزميل حسن عبد الجواد، وملاحقة إنسان لسنوات طويلة، لكنهم لم ينجحوا في إحراق الفكرة. فالأفكار، مثل الأوطان، قد تتعثر أحياناً لكنها لا تموت.

وأنا أحدق في مياه البوسفور المتحركة تحت أضواء إسطنبول، أدركت أن المنفى ليس مكاناً فحسب، بل حالة وجودية طويلة. يحمل المنفي وطنه في قلبه أينما ذهب، ويحمل المطارد ذاكرته أينما اختبأ. وربما لهذا السبب تبقى العودة حلماً لا يشيخ، حتى عندما يدرك الإنسان أن الطريق إليها أطول بكثير مما تخيل يوماً.

غير أن الفارق الجوهري بين منفى تروتسكي ومنفى الفلسطينيين يكمن في طبيعة الخسارة ذاتها. فالرجل الذي غادر الاتحاد السوفييتي حمل معه لغة وطنه وتاريخه وذاكرته الجمعية، وظل يعرف أن هناك دولة قائمة يمكن أن يعود إليها إذا تبدلت الظروف السياسية. أما الفلسطيني فكان منفاه مختلفاً؛ إذ لم يفقد مكان إقامته فحسب، بل فقد الوطن نفسه بوصفه كياناً سيادياً قادراً على احتضان أبنائه. ولذلك تحولت المخيمات إلى أوطان مؤقتة امتد عمرها أكثر مما امتد عمر أجيال كاملة.

وربما لهذا السبب كان الفلسطيني يحمل منفاه معه أينما ذهب. فبينما تنقل تروتسكي بين إسطنبول وباريس وأوسلو والمكسيك، ظل يحمل أملاً سياسياً بالعودة إلى روسيا يوماً ما. أما الفلسطيني فكان يحمل مفتاح البيت وصورة القرية وخريطة الذاكرة، بينما كانت الأرض التي خرج منها تتعرض للتغيير والتهويد ومحو المعالم جيلاً بعد جيل.

لم يكن المنفى هو الخطر الوحيد الذي يراقبني. كان هناك خطر آخر أكثر قربًا، وأكثر فجائية: محاولات الاغتيال، والرصاص الذي قد يجد طريقه إليك وأنت تؤدي عملك صحفيًا، تلاحق حدثًا دمويًا وتحاول أن تمنح العالم صورة عمّا يجري.

في رام الله، أصبت بالرصاص، كما أصيب اثنان من الصحفيين الأجانب الذين كانوا يغطون الأحداث معي. كانت تلك اللحظة كافية لأن أفهم أن الصحفي، في بعض الأمكنة، لا يقف خارج الخطر ليرويه؛ بل يصبح جزءًا منه.

وفي بيت لحم، أحرق خفافيش الليل المأجورين وأعداء الثورة مكاتب وكالة الأنباء تحت جنح الظلام.

وبعد سنوات، حين كنت أعمل محاضرًا في الإعلام في جامعة بير زيت، كان عليّ أن أعبر حاجز سردا العسكري، ذلك الحاجز الذي ظل لسنوات يقف في الطريق بين رام الله وبير زيت، ويحوّل الطريق القصير إلى رحلة مثقلة بالانتظار والإذلال في أيام الصيف والشتاء.

أوقفني أحد الجنود. طلب هويتي، وأخذ يدقق فيها طويلاً. ثم وقعت عيناه على البطاقة الصحفية في محفظتي، فأشار إليها وطلب أن يراها.

أخرجتها وسلمتها إليه.

ظل ينظر إليها للحظات، ثم هز رأسه، وأعادها إليّ، وأذن لي بالعبور.

مضيت مشيًا على الأقدام، كما كان يفعل آلاف المواطنين الفلسطينيين الذين اعتادوا عبور الحاجز سيرًا، بعد أن تتوقف السيارات عند حاجزين ويطول الانتظار في طابور انتظار طويل قبل حاجز عسكري عند منتصف الطريق بين الحاجزين الصخريين.

لم أبتعد سوى نحو سبعين مترًا.

ثم مرّت الرصاصة بالقرب من رأسي.

لم أرها، لكنني سمعتها وهي تشق الهواء إلى جواري. للحظة، تجمد كل شيء. ثم دوّى إطلاق النار، وانقلب الطريق إلى حركة مفاجئة من الأجساد الهاربة. رأيت من حولي يهرولون مسرعين، وكل واحد منهم يبحث عن مكان يحميه من رصاصة لا يعرف من أين جاءت ولا إلى من تتجه.

نجوت. ونجا الذين كانوا حولي.

وأنا أتنقل بين البلدان خلال سنوات طويلة من حياتي، كنت أشعر بذلك القلق الذي يلازم المنفي أينما حلّ. قد تمنحك مدينة جديدة سقفاً آمناً، وقد توفر لك أوراق إقامة أو جواز سفر أو فرصة عمل، لكنها لا تمنحك الشعور الكامل بالاستقرار. يبقى هناك سؤال معلق في أعماق النفس: ماذا لو اضطررت إلى الرحيل مرة أخرى؟

ومع مرور السنوات لا يصبح الخوف مقتصراً على الملاحقة الأمنية أو المصير المجهول، بل يمتد إلى تفاصيل الحياة اليومية. ففي بعض الأحيان يفاجئك أشخاص يحملون أحكاماً جاهزة أكثر مما يحملون رغبة حقيقية في الفهم. يطرحون أسئلة تبدو بريئة في ظاهرها، لكنها تخفي في جوهرها اتهاماً مسبقاً. يسألونك مثلاً إن كنت تدين مقاومة الاحتلال، قبل أن يسألوا عن الاحتلال نفسه، أو عن الجرائم التي دفعت شعباً بأكمله إلى المقاومة. عندها يدرك المنفي أن معركته ليست فقط مع فقدان المكان، بل مع الروايات المشوهة التي تلاحقه عبر الحدود.

ومع ذلك، فإن السنوات الأخيرة كشفت تصدعات واضحة في السردية الصهيونية التقليدية. فالصور القادمة من فلسطين، والشهادات الحية، ووسائل الإعلام الجديدة، دفعت كثيرين في العالم إلى إعادة النظر في الرواية التي سادت لعقود طويلة. وربما كانت هذه إحدى المفارقات الكبرى في تاريخ المنفى الفلسطيني؛ فبينما حاولت المنافي إبعاد الفلسطيني عن قضيته، ساهم انتشار الفلسطينيين في العالم في إيصال روايتهم إلى شعوب لم تكن تسمعها من قبل.